До сих пор для многих актуальный вопрос на тему «Есть Бог/Нет Бога» стоило бы перевести в практическую плоскость. Для начала. Если Бог есть – почему я его не вижу? Если его нет – почему о нем столько говорят?
Собственно вопрос должен бы так формулироваться:
Если на протяжении 5 с чем-то тысяч лет, в разных местах и разными словами говорилось о существовании некоей Высшей (или подлинной) Реальности, то – что давало всем этим людям основание утверждать какие-то вещи, прямо противоречащие обычному восприятию, т.е. не подтверждаемые ничем из повседневного всем доступного опыта?
Они не замечали физической реальности вокруг? Они были настолько наивны, что верили собственной фантазии? Они не могли отличить ошибку восприятия от прямого переживания?
ЧТО позволяло им безусловно принимать за подлинные, и потом описывать другим некие состояния, – которые прямо противоречили тому, что эти самые другие могли наблюдать собственными глазами? То есть, зная, как это дико звучит для непережившего – почему они все же брались ему об этом рассказывать?
И, если это переживание в принципе доступно, - дайте мне тоже такой травы, или такой практики, или таких упражнений. Уж я-то смогу разобраться, что это было. В конце концов, даже зная, что это все иллюзия – почему бы ее время от времени не переживать? Кино же мы тоже смотрим, не путая его с реальностью, - а это самое переживание подлинной реальности описывается ими всеми, как намного более приятная вещь, чем любые наши развлечения.
Другими словами: а не упускаем ли мы что-то интересное и в принципе нам конструктивно доступное – только потому, что в текущей парадигме нет для этого объяснения и вообще соответствующих этому слов?
Любая вера, не приводящая к ПРАКТИЧЕСКОЙ ПРОВЕРКЕ, действительно, может вырождаться в темное суеверие. Однако. В каждой из существующих традиций есть некое общее для всех ядро – совпадающие, часто дословно, описания впечатлений и, главное, способы к тому же переживанию придти.
Не имеет ли смысла попытка понять, что они все имели в виду?