Стремиться к пробуждению

освобождению, нирване и проч. – настолько же осмысленное занятие, как настойчивые поиски сытости.

Один такой закопается по шейку в землю, с соблюдением сложных обрядов и привлечением специализированных служб в ритуальных одеждах, и торчит довольный.

«Ты чего это?» – спросишь такого.

«А я, -- говорит, -- с корнеплодом отождествляюсь; он же еда, приносит сытость, а сытость, как я слышал, есть величайшее достижение и прекраснейшая вещь на свете». И еще многотомную запутанную инструкцию цитировать начнет. Собственно, он и так ее себе все время цитирует, в голове. Отчего и в почву полез.

Другой, из того же импульса исходя, может всю жизнь на дереве простоять, одной ногой на самой прямой ветви, ориентированной в сторону рая. Ну, или периодически на нее вскарабкивается, постоять. И тоже нужен компас, зеркало-багуа, полтонны багажа и поддержка авторитетов. С этим всем подобная активность очень внушительно выглядит. А когда все вокруг примерно так же себя ведут, в  неистовой погоне за сытостью – просто пойти поесть кажется как-то совсем не респектабельно.

Але! Сытость эта ваша -- это ж, бляха, естественное состояние. Нет? Притом временное и неразрывно увязанное со своей противоположностью. Опустел – наполнился, проголодался – насытился, уснул – проснулся…

Ну, попытки напрочь убрать из жизни все «плохое», оставив только «хорошее» -- это уже область профессиональных интересов психиатрии. Если же ближе к буддизму и другим пробудительным направлениям – ни один серьезный источник никакой внешний поиск спасения никогда не рекомендовал. Читайте внимательнее. Там прямым текстом у всех сказано, что пестование плодов в надежде достичь причин есть величайшая глупость и пустая трата времени. А пробуждение и спасение души – это таки следствие, а никак не цель, которую стоило бы достигать. Причем естественное следствие, само собой вытекающее из вашей же собственной подлинной природы.

И единственный способ это состояние «получить» (если тут вообще можно говорить о каком-то получении или достижении) – это просто научиться не отходить от настоящего себя. Только и всего.

В таком ракурсе интересно было бы проследить этимологию слова «грех». По нашему, по старо-славянски, там, вроде, корень тот же, что и у «горения». Интересные параллели обнаруживаются с нирваной, как прекращением огня, да? Интересующиеся могут эту тему погуглить поглубже; в первоисточнике же, если вкратце, «грех» изначально значило что-то вроде «упускать», «промахиваться». И если так, то все эти списки начинают выглядеть несколько более осмысленными.

Ну, действительно, каким-то, мягко говоря, не исчерпывающим выглядит любой известный перечень. А если понимать его просто как примеры – вполне себе разумный список.

То есть не само по себе сотворение кумира на небе, возжелание соседского ослика или чужой жены – страшное нарушение Божьего порядка, подлежащее посмертному наказанию. Для детского сада был бы неплохой аргумент, но мы-то с вами люди взрослые, знаем, что это все естественные вещи.

Просто увлечение чем-то подобным очень отвлекает от пребывания в вашем настоящем, изначальном состоянии. То есть вас же самих уводит от такой красоты и свободы, такой лишает вечной радости, что само это грешение – уже достаточное наказание. Само по себе, без всяких строгих пап небесных. И люди, когда-то этой настоящей радости хлебнувшие, пытались об этом слушателям сообщить.

К слову, принципиальной разницы нет, предаваться греху или истово его в себе и других отслеживать и искоренять. В обоих случаях вы фиксируетесь на кочке посреди ровного поля, которую проще заметить и обойти, чем тратить время на то, чтобы на нее вскарабкаться или срыть к чертям собачим. Ну да, адреналины-допамины и проч. вам в этом случае обеспечены, и вроде жизнь не зря прожита – но сами подумайте, какое вам дело до естественным путем образовавшихся особенностей рельефа, если вы просто по нему какое-то время вынуждены перемещаться? Цель-то у вас была какая – дорогу обустроить, или домой вернуться?

Ну и напоследок очень хотелось бы этого автора еще раз настоятельно порекомендовать:

http://gutta-honey.livejournal.com/

Очень наглядно и доступно пишет о том, как и почему люди создают себе на ровном месте постоянный внутренний ад. И как с этим можно бороться (Осознаванием, да. Пониманием механики. В острых случаях – направленной терапией. Вы все это знаете, но лучше все же почитать: изложенные профессионалом факты сами по себе -- бесценная помощь).

Ом.

Дракон, истинный дракон!

Это так хорошо, что хочется цитировать целыми главами:

Ты не можешь даже пёрнуть за своего ближнего. Каждый из нас должен жить свою собственную жизнь. При этом нам не нужно думать о том, у кого из нас больше способностей.

Глаза не говорят: «Наше положение быть может и ниже, но зато мы делаем больше». Брови не отвечают: «Мы, возможно, ничего и не делаем, но зато наше положение выше вашего».

Жить Буддадхарму означает полное выполнение своей функции, даже не зная об этом: Гора не думает, что она высока. Море не думает, что оно велико и глубоко. Всё во вселенной полностью выполняет свою функцию.

«Песня птиц и смех цветов происходят сами по себе, абсолютно независимо от человека, который сидит дзадзэн² на подножье скалы». Птица не поет, чтобы рассказать своей песней какую-нибудь историю человеку в дзадзэн. Цветок не цветет, чтобы человек восхитился его красотой. И точно также человек не сидит дзадзэн, чтобы получить «сатори»³. Каждый из нас осуществляет самого себя посредством самого себя к самому себе.

Религия означает жить свою жизнь абсолютно свежо и заново, не давая чему-либо вести себя на поводке.

Чего пялишься по сторонам!? Не видишь, о тебе речь идёт?

Мудаку не нужно стыдиться за то, что он мудак. У ног нет причины бастовать потому, что они просто ноги. Голова не самое главное. И пупку не надо воображать себя отцом всех вещей. Поэтому просто смешно, что люди считают премьер-министра кем-то особо важным. Нос сможет заменить глаза с таким же успехом, как рот сможет отвечать за уши. Всё имеет свою собственную своеобразность, непревзойденную во всей вселенной. Всё живое должно полностью жить своей собственной, несравнимой своеобразностью. Каждый может прожить только свою собственную жизнь. Как могло произойти, что все это потеряли из виду? В нашем обществе не хватает правильных примеров. Так называемый «здравый смысл», «общественное сознание», основание объединений и фракций — всё это плохие примеры. Во время периода Токугава (1600–1868) конфуцианцы говорили: «Шакьямуни был самоуверенным человеком! Он говорил о своей своеобразности, которая непревзойденна во всей вселенной».

Это недоразумение: Не только Шакьямуни имеет своеобразность, которая непревзойденна во всей вселенной. Каждый из нас имеет свою собственную непревзойденную своеобразность. Мы жалуемся на неё, в то время как носим её с собой. Проявить эту своеобразность, которая непревзойденна во всей вселенной, в самом себе означает практиковать путь Будды.

Прекрати ныть! Ты жалуешься на то, какой ты скучный человек и что другие гораздо лучше тебя. И как только дела идут чуть лучше, ты сразу перегибаешь палку.

Вести религиозную жизнь означает точно размышлять о самом себе и цензуровать самого себя.

Некоторые делают вид, как будто бы это не имело к ним никакого отношения.

Кто не может отречься от самого себя, не способен к вере и раскаянью.

В последнее время каждый раз, когда хулиганы создают проблемы, говорят, что в этом виновата «среда». Но какая среда хороша, а какая плоха? Это плохо — родиться в богатой семье? Лучше родиться бедным? Плохая среда существует там, где тот, кто родился человеком, не имеет собственной своеобразности.

Ты должен остерегаться ссылаться на своих родителей, родственное дерево или своё происхождение так, как будто это придаёт тебе особую ценность. Не выставляй также свои деньги, позицию или одежду напоказ. Живи так, какой ты есть! Религия означает жить свою жизнь голым и без игрушек.

Все в мире пытаются сделать важный вид из-за их денег или связей. Это то же самое, как если бы они пытались приправить безвкусную еду пустой тарелкой. Так мир потерял из виду самого человека.

В религии нет коллективной ответственности. Всё зависит от тебя.

У заурядного человека⁴ исчезает любое желание, если никто не смотрит на то, что он делает. Если же кто-нибудь смотрит, то он готов прыгнуть даже в горящий огонь.

В мире выдают почётные грамоты, но что стоит за этим?

Грамоты ведут к ложной скромности, которая говорит «Я не хочу хвалить самого себя, но…»

Люди не должны устраивать такой шум вокруг победы и поражения.

Я есть я. Здесь не может быть никакого сравнения.

Это начинается уже с занятий в школе: сдавать экзамены, раздавать оценки, которые делят людей на группы по их достижениям — какой бред! Что вообще значат такие слова как «важно» или «не важно»? «Важно» иметь хорошую память? Тот, кто имеет плохую — плохой человек? Разве не существует много дебилов с хорошей памятью? Те, кто при раздаче оценок оказались на самой нижней ступени, проклинают свою судьбу и проводят остаток жизни в обиде. И при этом они не замечают, что эта обида является их настоящей проблемой.

Не радуйся оценкам, которые тебе поставили другие. Отвечай сам за себя. Почему ты радуешься или огорчаешься, если другие тебя хвалят или ругают, когда на самом деле даже ты сам не понимаешь себя.

Я никогда никого не хвалил. Потому, что все сами знают свои хорошие стороны. Даже лучше, чем они есть на самом деле.

Дети поймали мышь, и теперь она дрыгается в ловушке. Они получают удовольствие, наблюдая за ней, как она до крови трёт себе нос и рвёт хвост. В конце её кинут на съеденье кошке. Если бы я был в ловушке на месте мыши, я бы сказал себе: «Вы проклятые люди не получите от меня никакого удовольствия!» — и просто сидел бы дзадзэн.

Быть Буддой значит не глядеть по сторонам. Если ты перестанешь глядеть по сторонам, то наконец-то сможешь спокойно поесть.

Практиковать путь Будды значит не глядеть по сторонам. Это значит — быть одним целым с текущим действием. Это значит — Самадхи (быть одним целым, взойти в практике). Мы не едим, чтобы срать. Мы не срём, чтобы производить удобрение. Но сегодня все, кажется, верят, что мы идём в школу, чтобы подготовиться к университету и идём в университет, чтобы получить хорошую работу.

Разбудить бодхи-сознание (пробужденное, просветленное сознание) означает прекратить глядеть по сторонам.

«Жить мне как монах? Или лучше уйти из монахов?» — ты пробуждаешь бодхи-сознание тем, что прекратишь это глядение и твердо решишь взять на себя «тяжелую ношу Сёбогэндзо (Сокровищница глаза истинной Дхармы, также название главной книги Догэна Дзэндзи (1200–1253)) и абсолютно заполнять мгновение, где бы ты ни был» (Хоцугаммон Дайти Дзэндзи).

Посвятить это тело пути Будды без оглядки по сторонам означает то, что «огромная, великая и бесценная жизнь полностью открывается». Будда это тот, кто не глядит по сторонам.

На самом деле нет ни малейшей причины глядеть по сторонам. Тем не менее, наша привычка косить направо и налево очень стара.

Взрослые имеют странные привычки: они делают большой театр вокруг одного единственного слова. Попробуй смутить сосунка — у тебя не получиться. Только взрослые имеют такое самосознание, что впадают в своего рода транс, когда они смущаются или злятся. Лучше всего просто иди прямо.

«Железный бык не боится рыка льва». Это понятно, потому что у него отсутствуют слабые места живых существ.

«Мужчина из дерева как птица или цветок». Точно, потому что у него отсутствует слабость самосознания.

Люди включаются быстро: если они видят привидение — они убегают; если у них галлюцинации — они боятся.

Все говорят о «реальности», но при этом они просто делают большой театр — и эта их «реальность» ведет их на поводке.

Есть люди, которые всю жизнь не находят свой жизненный путь.

Прекрати идти в темноте наощупь. Иди там, где ты можешь свободно шагать. «Не иди ночью. Иди при свете». (Кэйтоку-Дэнтороку 15). Этот коан выражает суть религии.

Куда ни глянь, есть только ты сам. Нет ничего, что бы было не ты сам. «Помоги мне с моей ленью! Возьми мою боль!» — так это не работает.

Самадхи означает быть самим собой и только самим собой. Это сознание, о котором говорят, что оно «чисто и прозрачно само собой». Только в дзадзэн ты можешь быть самим собой и только самим собой. Вне дзадзэн ты постоянно пытаешься быть лучше других или получить больше удовольствия, чем другие.

Каждый из нас рождается вместе с миром и умирает вместе с миром потому, что каждый носит свой собственный, свой персональный мир в самом себе.

Конечная станция твоей жизни, там, где нет пути дальше: это то место, о котором идёт речь в учении Будды.

Ты не поймёшь вещи, пока не дойдёшь до самого края и не посмотришь на свою жизнь с самой высокой точки: тебе нужно достаточно силы, чтобы принять точку зрения ничто, для того чтобы действительно понять мир.

Ты говоришь: «Это я и это гора». Потому что ты отделяешь вещи таким способом, ты не можешь понять их по настоящему. Когда ты был ребёнком, тебе сказали, что это «гора», а это «река». Но что было до твоего рождения? И что будет после твоей смерти? Путь Будды — это путь до твоего рождения и после твоей смерти. На этом пути нет разделений: всё на небе и на земле непрерывно связано друг с другом, там есть только ты сам, одно целое со вселенной. Или можно было бы ещё сказать, что есть только вселенная, со всеми своими горами и реками. Это не означает, что мы пытаемся сделать единство из многообразия. Первоначально есть только одна действительность, которая лежит по другую сторону от наших мыслей.

Быть свободным от мыслей означает принять в себя бесконечное.

Твоя практика должна быть практикой всей вселенной. Ты должен отдать всё от себя практике, но это не означает, что ты пытаешься сделать из себя святого, или же прекратишь быть заурядным человеком. Пока ты не прекратишь хватать или отбрасывать чего-либо, твоя практика не станет универсальной. Ничего не хватать и ничего не отбрасывать означает дать свету упасть прямо на тебя самого. Это практика и это означает просто сидеть: быть освещённым космическим светом со всех сторон.

Жизнь привела тебя в тупик, и ты не знаешь ни входа, ни выхода. Ты решаешься поставить всё на последнюю карту: «Я пойду путём Будды». Тут, наконец, появляется проблеск надежды: ты видишь свет своего истинного «Я», которое никто не может прижать к стенке.

«Вверх и вниз, всегда по кругу крутится мой йойо — теперь я хочу умереть, здесь будет мой гроб!» (Надгробная надпись Тэгурума-О²⁴).

Куда бы ты ни пошёл, что бы ты ни делал: вселенная огня, земли, воды, ветра и пустоты (сотоба) существует только здесь и сейчас, и ты должен жить всю свою жизнь, отдавая всю свою силу одному этому моменту, который одновременно вечная жизнь.

В нашей практике это как при полке тростника: если ты не абсолютно внимателен, то порежешь себе руку о траву. Если же ты абсолютно внимательно возьмёшь тростник у корня, то в этом нет ничего тяжёлого. Чем больше человек даёт от себя, тем более прилично он выглядит.

Прекрати ныть. Живи в настоящем, в этом дне, в этом моменте. Что же тебе остаётся, кроме как на этом самом месте делать всё, что в твоих силах?

Разве не странно, что люди постоянно хотят сэкономить свои силы? Такому как мне, у которого нет ни особого таланта, ни особого ума, ни денег, ни родителей, не остаётся ничего другого, как отдать от себя всё. В этом отношении мне повезло с этой жизнью. Потому что какое счастье могло бы быть большим, чем находиться в ситуации, которая заставляет тебя отдавать от себя всё?

Путь Будды означает самадхи простого делания. Разве не ясно, что это не имеет никакого отношения к утомительному делу искать правду в книгах с подавленным лицом?

8 томов Лотос-сутры, 600 томов сутры мудрости и сутра нирваны — все они развились из дзадзэн Шакьямуни Будды. Эти сутры — сноски к нашему дзадзэн, наш дзадзэн — конкретная манифестация сутр.

Все эти годы ты делал покупки со своими чувствами, падал лицом об асфальт, был ревнив и бил руками и ногами вокруг себя. Теперь просто сядь здесь. Как долго ты блуждал в иллюзиях, пока не добрался до этой точки? Теперь отчаянные поиски, наконец, позади: в этом лежит мир и покой, который дарит нам дзадзэн.

У меня нет других желаний, кроме возможности всю свою жизнь брить себе голову, надевать кэсу и практиковать дзадзэн. Потому что Догэн Дзэндзи тоже не делал ничего сверх этого. Эта жизнь имеется в виду, когда он говорит что «проясняется большая вещь поиска длиной в жизнь» (Бэндова). Это самое большое счастье, которое существует для человека. Если это произойдёт с тобой, то ты будешь наполнен благодарностью за то, что родился человеком и повстречал учение Будды.

Идти путь до конца означает отобрать добычу у дьявола, который захватил тебя.

Извините, еще раз

Когда я был ещё молодым, то изучение буддизма доставляло мне много головной боли. Буддизм казался мне таким тяжёлым, потому что я понимал его как диетолог понимает приготовление пищи: если мы хотим точно проанализировать, сколько соли и витаминов содержится в этом блюде, сколько в нём калорий, как это блюдо должно быть приготовлено, чтобы витамины не исчезли и так далее, то мы сами создаём себе сложности. Причина, по которой сегодня буддизм так опустился, лежит в том, что все смотрят на него только с точки зрения анализа питательных веществ, никогда не пробуя его на вкус сами. Мне хватает просто вкуса — день за днём. Мёртвая кожура науки меня не интересует.

Посвящать себя практике — это нечто другое, чем размышлять о практике.

Теория не считается.

Может быть, они и дают вести себя за нос коанам, но, по крайней мере, в Риндзай-Дзэн они действительно сидят 20–30 лет на подушке. Эта жизнь не делает уступок миру — тут не существует компромиссов с обществом людей. Практика этих монахов выглядит действительно профессионально. По сравнению с ними учёные монахи Сото-Дзэн кажутся мне дилетантами: их теории не идут под кожу.

Если ты заберёшь у сегодняшних буддийских учёных их историческую науку, археологию и филологию и потом похлопаешь по ним, то увидишь, что они абсолютно полые.

Только умственные карлики увлекаются тем, что написано в книгах. Ты должен научиться отличать действительность от твоих фантазий. Когда ты читаешь, читай самого себя, создавай самого себя. Ты только тогда ты сам, когда оставишь позади все теории.

Копить знание о буддизме — опасное дело: Ты думаешь, что справишься со всем с помощью слов. И ещё прежде чем эти слова начнут представлять для тебя какое-то содержание, ты уже написал ими докторскую работу или же люди дают тебе деньги за твои «лекции Дхармы».

Слова устоявшихся религий как консервные банки без содержимого: Плохое подсобное средство.

Учёные не говорят всю свою жизнь ни о чём другом кроме букв. При этом они так старательно разбирают груды этих букв, что умирают, прежде чем их содержание обретёт какое-нибудь значение для их собственной жизни. Это потому что они так много думают и различают. Им невозможно понять какую-нибудь вещь чисто и напрямую — как, например, прояснить дзадзэн посредством самого дзадзэн.

Какой бы хорошей ни была какая-нибудь философия: то, что один человек выдумал своими мыслями, другой уничтожит своими. Мы не можем подобраться к вещам нашими словами и мыслями — то, что действительно важно, это придти полностью голым на то место, которое остаётся абсолютно неподвижным, даже когда всё рушится.

Пробуждённый дух (Бодхи-дух) означает спасти всех, прежде чем спасут тебя. Но если ты только говоришь о том, чтобы спасти других, в то время как даже не уступишь место в автобусе, то твои слова просто висят в воздухе.

Как-то один спросил меня: «Ты не думаешь, что буддизм — это самое большое враньё всех времён и народов?». Конечно, то, что несут монахи, такое же враньё, как и то, что написано в книгах. Почему? Потому что там о нирване говорят люди, которые никогда не переживали этого, и другие говорят о большом пробуждении после умственной смерти, хотя их глаза крепко закрыты. Религиозные люди, похоже, вообще любят болтать о вещах, не имеющих никакого отношения к их собственной жизни. Это так и для всех знаменитых сутр: без практики они просто большое враньё.

Ты хочешь поесть пирога? Даже если ты громко закричишь «пирог», то он не упадёт с неба. Наши слова и понятия отличаются от реальности. В Дзэн речь идёт об этой реальности — не о том, чтобы раздумывать о ней, а о том, чтобы разобраться с ней. Для того чтобы потом свободно выражать её.

Если бы человечество, наконец, вернулось к своей истинной природе, то разрешились бы все их проблемы. Но до сегодняшнего дня всё вертится вокруг денег, ебли и жрачки — сумасшедший дом чистой воды!

На пути Будды речь идёт о том, чтобы создавать собственную жизнь. Для этого нет объясняющих слов. Это то, что составляет жизнь монаха. Слова должны брать начало в самой жизни монаха, которая постоянно создаётся заново.

Религия начинается с науки и заканчивается искусством. Религия состоит не только из одного Амитаба Будды.

(no subject)

Кодо Саваки роси
1880 -- 1965

Многие путают своего рода опьянение с верой. Существует одно опьянение, схожее с благоговением, но оно просто заблуждение. Вера наоборот означает полное протрезвление от какого-либо опьянения.

Когда в мире говорят об уме веры, большинство думает только о том, как бы подлизаться к Будде: «С другими делай, что хочешь, но, пожалуйста, пожалуйста, дай мне место первого класса в раю!» Такие молитвы не имеют отношения к уму веры. Вера означает чистейшую ясность, всеединый ум трёх миров. Это становление ума трёх миров ясным и чистым. Иметь ум веры означает прояснить ситуацию со своим собственным умом.

Вера означает быть ясным и чистым. Она состоит из спокойствия. Но есть люди, которые путают её с взволнованностью и изо всех сил пытаются взволноваться. И вдруг они замечают, что это вовсе не так просто, поэтому они просто делают вид, как будто бы они были очень взволнованы.

Раньше люди впадали в глубокое благоговение, когда они слышали, что в час смерти к ним спустится Амитаба Будда, чтобы забрать их. Чем это отличается от того человека, который даёт лисе вести себя за нос?

Все хотят в рай, но ты видел его хоть раз? Если да, то ты полностью обманулся.

Есть люди, которые хотят жить как можно дольше. В качестве религии им подходит всё. Во что мы верим, не играет для них никакой роли. Так они и живут свою жизнь в молоко.

Когда какой-либо культ начинает собирать толпы последователей, то все почему-то начинают думать, что там есть какая-нибудь правда.

Количество последователей не решает, насколько хороша та или иная религия. Если бы речь шла о том, кто может предъявить наибольшее число членов, то выиграл бы клуб заурядных людей. Нет, бактерии, их ещё больше!

Разве там просто не всучивают людям кучу сумасшедших идей под этикетками «вера», «сатори» и так далее?

Мы, заурядные люди, должны вылезти из нашего застоявшегося отношения. Вера означает чистейшую ясность: ветер и волны должны успокоиться.

Вера не означает молиться за хорошее здоровье, прибыльные дела или за успешную семейную жизнь и счастье детей. Вера определяется как чистая и ясная. Другими словами: чистота и спокойствие, в которых муть осела и волнение улеглось. Это означает полностью придти в чувство.

Вера не должна становиться слухом из вторых рук. И Будда не должен. Если речь идёт не о твоей проблеме здесь и сейчас, то это не имеет к вере никакого отношения. «Давай перенесём это на потом» — так проблемы не решаются. Вопрос в том, действительно ли ты видишь тело Будды и действительно ли ты слышишь его учение здесь и сейчас?

Ты не должен спрашивать других о своём пути. Сначала вернись к самому себе. Если ты думаешь, что Амитаба Будда сидит где-то на другой стороне, в то время как ты здесь идиотски бормочешь его имя, то он когда-нибудь совсем уйдёт на запад, а ты на восток. И так вы потеряете друг друга из виду.

Есть люди, которые рецитируют имя Будды, как будто бы они хотели подлизаться к нему со своим верующим сердцем. Другие думают, что мы практикуем дзадзэн, чтобы получить сатори. Пока речь идёт только о тебе лично, это не имеет отношения к учению Будды.

Твои личные проблемки никого не интересуют. «Космическое всё» — это проблема, о которой идёт речь. Как бы велики не были твои сатори и награды, сколько бы ты денег не пожертвовал и насколько бы хорошим не был — всё равно, пока это касается только тебя как индивидуального человека, это только декорация в театре самообмана. «Наму» означает вернуться к тому, что находится по другую сторону от твоих личных дел.

Там где объект и субъект разделены, нет учения Будды.

Не брать в рот даже само слово «Будда» — это Буддадхарма.